对社会科学的科学性质怎样解释，时不时会在知识界产生争议，最近好像又有人议论这个题目。在我看来，这算不上一个问题，而争议之所以发生，是一些误解造成的。把一些误解排解开来，社会科学的科学性质也就清楚了。

　 科学研究成为人类生活的一部分，时间并不很长，大体可以说是在启蒙运动发生前后的事情。 此前虽然有科学研究活动，但那只是零散的个人活动，而且往往和一些宗教甚至迷信活动纠缠不清。最重要的缺陷是没有科学的方法，连培根的经验主义哲学也没有成为基础，遑论波普尔的科学哲学理论。例如，亚里士多德说男人和女人的牙齿数量不一样，他也许只是发现自己和夫人的牙齿数量不一样，就匆忙下了一个结论；他就没有想到多让几个女子张开嘴巴，好好数一数她们的牙齿。

　 后来，出现了培根的科学哲学，说科学是对现实经验的归纳总结。按照这个定义，自然科学的许多结论就像是科学，社会科学则不大像科学，因为社会科学的结论常常不是从大量经验中“归纳”出来的。在具体研究中，现代经济学家倒是常常去做经验模型，但这种经验模型的建立无一例外地都有先验的假说，与其说从经验中导出理论，不如说用理论来统率经验。

　 上世纪波普尔的科学哲学出来以后，情况似乎有了变化，社会科学好像比自然科学更像科学了。波普尔这样给出科学的根本特征：科学之为科学，恰恰在于它的可证伪性。可证伪性和不可证伪性，是一切科学和非科学的根本界限。按照波普尔的理论，科学研究总要先提出假说，假说先于观察，理论先于经验。这就和培根的归纳法完全不一样了，有了假说，再到生活中去检验；只要是科学，它就有可能被证明有错误。而非科学就不一样了，它的结论永远不可能被证明是错误的，当然也无法被证明是正确的，例如宗教的教义就是如此。那么，假说从哪里来？波普尔的回答是：来自爱因斯坦所说的“自由创造”、“自由猜测”、“自由想象”，甚至是来自“创造的直觉”。

　 请注意，波普尔的理论是来自对自然科学发展规律的思考，特别是来自对物理学发展规律的思考。如果自然科学家仍然抱守培根和牛顿的哲学，就不可能理解波普尔的思想。所以，我们不能用“正确”这个标准来判定什么是科学，不能说自然科学的结论是正确的，而社会科学的结论常常尚未被“实践”证明是正确的，并就此判定自然科学是科学，而社会科学就不是科学。

　 现在我们该清楚了，如果我们的社会科学家提出一种假说，它能被经验所“证伪”，能被不断修正，就是科学；这种研究活动，就是科学研究活动。自然科学也是如此，在这一根本性质上，自然科学与社会科学是一样的。