西方的“三争文明”与中国的“三和文明”

    西方霸权话语全球化和妖魔化中国的问题愈演愈烈，西方当代文化推行自我的方式，概而言之是“三片文明”和“三争文明”：一是大片，我们的视觉趣味深受美国影响——往往非大片不看；二是薯片，青年一代大多吃薯片长大，虽然明知道油炸食品是垃圾食品，但照吃不误；三是芯片，windowns系统深藏奥秘，只要人们上网，美国情报系统出于需要，就可以通过特殊技术把电脑里有关材料复制走（“棱镜门”即最新例证）。大片控制了我们的视觉娱乐，薯片控制了我们的胃，芯片则控制了我们的创造性和文化安全性。

    作为日益崛起的大国，中国有什么可以跟西方相抗衡的不断全球化的力量？又有什么样的反控制的文化战略和国家文化安全措施呢？

    西方的“三争文明”认为：人我之间是竞争，群体之间是斗争，国际之争是战争！两次世界大战主要是西方国家发动的，落后挨打、弱肉强食——东方国家今天已经在西方推行的“丛林法则”中学会了这些。西方现代殖民主义发展史，伴随着惨绝人寰的大屠杀：西班牙对中美洲土著的大屠杀发生在16世纪，英国对澳洲土著的大屠杀发生在18世纪，美国对印第安人的大屠杀发生在19世纪，纳粹德国对犹太和波兰人的大屠杀发生在20世纪，日本侵略者制造的南京大屠杀发生在20世纪。

    在现代之前，全世界约有20多种文明，现在只剩下不到10种。西方武力的扩张连同自然生态环境的恶化，使得文明的消亡不断加速，其中，现代工业文明倾轧和大规模战争的人为因素祸害极大。西方的现代文明承诺人类走向共同富裕，但事实上全球贫富差距日益加大，社会公正难以落实。有资料表明：全球有10亿人每日靠不到1美元的收入在世界上挣扎，另有15亿人依靠1到2美元艰难度日。现代世界的两极分化导致大批失业者、难民，穷人与现代文明繁荣似乎无关。

    这种现代性对全球文明的霸权主义诉求，导致了西方中心主义的扩张。为什么近年来美洲、欧洲和亚洲诸国对中国都不够友好呢？为什么在中国走向富强和自主的时代，西方对科学、民主的诉求，变成了对中国的政治仇视和文化对抗呢？其根本原因就在于，中国确实是真正崛起了！于是，西方冷战思维的幽灵重新作怪，认为国家间非友即敌。

    中国文化是一种和谐文化，中国文化的内在精神是“三和文明”——在家庭是和睦，在群体社会中是和谐，在国际间是和平。但中国文化在全球化格局中还不够强势，所以“三和文明”的声音，不仅没有被放大成为国际的声音，反而成为中国落后、僵化、保守的例证，进而成为西方妖魔化中国的理由。

    有相当西化色彩的当代中国文化，既不是纯粹的美国消费主义文化，也不是欧洲式的贵族古典文化，更不是中国传统“依仁游艺”的人本文化，而在变成不中多面的杂糅文化。这一后殖民话语的“文化中断”，将使国人文化认同与文化寻根成为问题纠结之所。全盘西化者的文化巨型想象有着这样的图景：“全盘西化”似乎成为东方的未来图景，有极端者甚至曾提出要改汉字为拼音、奉基督教为国教，从而无差别地与世界“接轨”。在这种民族虚无主义和文化失败主义的心态下，中国的国内问题被西方看得过于严重。

    中国的文化安全与中国周边国家的军事安全紧密联系。在西方“三争文明”的主导下，诸如朝核问题、东海局势、台湾问题、南沙群岛纠纷、克什米尔问题、伊核问题、巴以争端等，都成为从亚欧大陆的亚洲部分引发的突出的国际问题。中国文化不应再亦步亦趋地追逐西方潮流，必须扬弃西方的现代文化与后现代的低俗性和虚无性。

    撒切尔夫人生前说过：中国不会成为世界的超级大国，“因为中国没有那种用来推进自己权力，从而削弱我们西方国家的具有国际传染性的学术，今天中国出口的是电视机，而不是思想观念”。她从西方中心主义的立场看中国，认为：中国的知识体系不能参与世界知识体系的建构，不能成为知识生产的大国。即使在巨大的经济崛起中，中国充其量也只能成为一个物质生产大国，但在精神文化生产和创新乃至输出上，仍是个无需重视的小国。这提醒我们，西方人不太看重一味提升物质财富和金钱爆发，更看重一个大国参与国际事务的能力和文化输出的力度。

    如果说过去一直是西方在影响着中国，那么从现在开始，中国应向海外向西方强力介绍中国文化，让更多人认识、了解和欣赏中国文化。这样，世界才会认识到：经过汰变的中国文化，不是西方人眼中的那种扩张性文化，不是持“中国威胁论”者宣扬的那种冲突性文化，不是19世纪后西方人眼中的愚昧落后、衰败脆弱的文化。中国文化是有深刻历史感和与人类文明互动的历史文化，是具有书画、琴韵、茶艺等艺术性很强的精神文化，是怀有“天下”观念和博大精神的博爱文化。