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中国文化的价值观在源头上是以民为本，这一点对我们今天如何看待自己的文化传统，如何借鉴古人的智慧回应时代的需求，至关重要。具体而言，有三个层次：
第一层是民为邦本，执政者应当重视人民。《论语》中记载了尧对舜说的一句话，“四海困穷，天禄永终”。按照朱熹的解释，可以理解为，如果四海之内的人民都很穷困，执政者的权力也就永远结束了。在《尚书·夏书》中，明确提出了“民惟邦本，本固邦宁”的表述。当时，大禹的孙子太康失德，丢掉了政权。太康的弟弟就引用他们祖父大禹的话说：“民可近，不可下。民惟邦本，本固邦宁。”执政者要亲近人民，不可轻贱人民，人民才是国家的根本，只有人民这个根本稳固了，国家才能安宁。这都是执政者从维护执政地位的功利性视角，总结出来的执政经验。
第二层是天意即民心，执政者应当敬畏人民。中国没有形成西方那种一神论宗教，但天在中国文化里有宗教性意义。古人最崇尚、最敬畏的就是天。虽然说天意从来高难问，但是古人认为，天意即民心，已经明确把至高无上的天与民心向背紧密联系在一起。《尚书·周书》记载，周武王伐纣时，就对大家说：“天视自我民视，天听自我民听”，天所看到的、所听到的，都来自于人民所看到的、所听到的；“天矜于民，民之所欲，天必从之”，天意是眷顾人民的，人民有要求，天意会顺应。这已经不是功利视角，而是上升到了带有宗教意味的高度，这就将民本思想往上提升了一层境界。
第三层是民贵君轻，执政者应当仰望人民。根据《史记》记载，尧知道自己的儿子丹朱的德行不够，不足以接班，于是暂时将权力交给与自己没有血缘关系的舜。权力给舜，天下人民得利而丹朱吃亏；权力给丹朱，天下人民受害而丹朱得利。尧权衡再三，说了一句很重要的话，“终不以天下之病而利一人”，无论怎样，都不能为了一个人的利益而让天下人民受害。最终，尧将帝位禅让给了舜。“不以天下之病而利一人”，实际上是说，当人民的利益与执政者个人利益不一致时，要以人民的利益为重。尧不但提出了这样的政治理念，而且进行了相应的政权交接实践，深远地影响了中国文化的价值观。在《孟子》中，就明确提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”的表述，强调人民比执政者更重要，这已是被广为传颂的经典名句了。其实《荀子》说得更直白：“天之生民，非为君也；天之立君，以为民也。”这就是说，按照天意，人民不是为了执政者而存在，而执政者是为了人民而存在。这已经完全不是从执政者的个人利益角度看问题了，而是直接体现了中国文化最为推崇的“天下为公”精神，值得今天的人们细细体会。
