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在中国文化和哲学的源头里，不能回避老子。老子作为我国古代伟大的哲学家和思想家、道家学派的创始人、老庄流派的开山祖师，历朝历代几近被神化。老子骑牛过函谷关，留下恣意汪洋的《道德经》，成为道家的“圣经”，不可不谓神圣。《道德经》含有丰富的辩证思想。于是，老子哲学与古希腊哲学一起构成了人类哲学的两个源头，老子也因其深邃的哲学思想而被尊为“中国哲学之父”。老子的思想被庄子传承，并与儒家和佛家思想一起构成了中国传统思想文化的内核。道教出现后，老子被尊为“太上老君”。
我以为在“百家争鸣”时期，老子作为诸子百家的学术领袖无可争议，对后来中国文化的影响也是不言而喻的。老子的思想涉及中国文化的各个领域，涉及不同层面和深度，其范围之广，影响之深，可以说在其他各家学说之中，不难从“道德经”中找到其立家之本。如，孔子讲仁义，不过是对老子的“慈”发挥而已。鲁迅曾言中国文化的根基全在“道教”。黑格尔也曾评论老子才是中国文化的真正代表。老子虽仅有五千言，可是其思想的深度、广度达到了古今中外无人能出其右者的境界。
老子的思想主张是“无为”，老子的理想政治境界是“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，以为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“夫莫之命而常自然”，因而“道法自然”。“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。《老子》书中包括大量朴素的辩证法观点。如，以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，反复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之”。其学说对中国哲学发展具有深刻影响。
其实，我理解的老子，是率真自然的化身。他的“道”就是人的自然法则、社会的自然法则、自然的自然法则……在人与万物的较量中，“人定胜天”只是一种祈望，人不可能改变、征服“天”的规律和法则，而是更大程度、更大限度地认识、掌握事物内在的规律。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”终归还得遵循自然法则。自然而然，就能达到“无为无不为”、“无为而治”的最高境界。
老子的思想可以说容包天下万物万态。他的旷达与博远，正是中国文化的大智慧真精髓，是贯穿中华文明的黄河，洋洋洒洒，挥写自如。以虚怀若谷的情怀，“以其善下之，故能成百谷王”，“以其不争，故天下莫能与之争”，“以其终不为大，故能成其大”，从而使中华民族以谦卑和顺其自然的敢“处下”的厚德，屹立于世界文明之林。
德国作家海尔曼·海塞在《我观中国》一文中指出：“在古老的中国，尤其从老子那里，启迪我们去看到一种为我们极为忽视的思维方式。我们看到，在那里蕴藏着某些力量，而且认识到由于我们忙于别的事件，长久以来没有对此进行关注。”
老子不仅仅属于中国文化，其影响也势必是世界性的。
郭宗忠
